KippourLa journée du Cohen Gadol.

On croit connaître Kippour par le jeûne. La Michna, elle, décrit d'abord une journée de travail : celle d'un homme seul qui entre une fois l'an là où personne n'entre, pendant que dehors le peuple compte les secondes.

א

Station par station.

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אֶחָד כָּתוּב עָלָיו לַשֵּׁם וְאֶחָד כָּתוּב עָלָיו לַעֲזָאזֵל

« Sur l'un est écrit : pour le Nom. Sur l'autre : pour Azazel. »

Michna Yoma 4:1

Deux boucs identiques, achetés ensemble, de même taille et de même prix. Rien ne les distingue jusqu'à ce que la main tirée au hasard décide lequel monte à l'autel et lequel part au désert. Le peuple répond alors : béni soit le nom de la gloire de son règne.

ב

Les cinq interdits.

La Michna en énumère six, la tradition en compte cinq : manger et boire ne font qu'un.

Ce que la même michna ajoute, et qu'on cite rarement

וְהַמֶּלֶךְ וְהַכַּלָּה יִרְחֲצוּ אֶת פְּנֵיהֶם, וְהֶחָיָה תִנְעֹל אֶת הַסַּנְדָּל, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, וַחֲכָמִים אוֹסְרִין

Rabbi Éliézer accorde trois exceptions : le roi et la jeune mariée peuvent se laver le visage, et la femme qui vient d'accoucher peut se chausser. Le roi pour sa dignité, la mariée parce qu'elle est dans son premier mois, l'accouchée parce que le froid la ferait souffrir. Puis vient la phrase la plus brève du traité : et les sages interdisent. Trois égards humains proposés, trois refusés, et les deux avis conservés côte à côte.

Michna Yoma 8:1

ג

Le jour où le fil a cessé de blanchir

Le fil écarlate n'a pas toujours blanchi. Une braïta du traité Yoma rapporte que pendant les quarante années qui ont précédé la destruction du second Temple, quatre signes se sont éteints ensemble : le sort pour le Nom ne montait plus dans la main droite, le fil ne blanchissait plus, la lampe occidentale du candélabre ne brûlait plus, et les portes du sanctuaire s'ouvraient d'elles-mêmes.

Rabban Yohanan ben Zakkaï finit par s'adresser au bâtiment lui-même : sanctuaire, sanctuaire, pourquoi t'effraies-tu ? Je sais de toi que tu seras détruit.

Et le Talmud ajoute une étymologie qui éclaire tout le reste. Pourquoi le Temple est-il appelé Levanon ? Parce qu'il blanchit les fautes d'Israël. Le fil ne faisait donc qu'afficher au dehors ce que la maison portait dans son nom.

לָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ לְבָנוֹן, שֶׁמַּלְבִּין עֲוֹנוֹתֵיהֶן שֶׁל יִשְׂרָאֵל

Talmud, Yoma 39b : lu sur Sefaria

ד

Pourquoi une bougie brûle vingt-quatre heures.

On la croit funèbre. La Michna Beroura dit l'inverse. Le prophète demande d'honorer le jour saint de l'Éternel, et ce jour, écrit-elle, c'est Kippour. Or une fête s'honore par un repas. Celle-là ne le peut pas. On l'honore donc par des vêtements propres et par la lumière : la bougie remplace le repas.

Il y en a deux, et la seconde est bien pour les morts. Le Rama demande d'allumer aussi une bougie d'âme pour son père et sa mère. La Michna Beroura explique à quoi elle sert, en deux mots : pour les expier. Ce n'est pas un souvenir, c'est une réparation, et Kippour pardonne aussi à ceux qui ne sont plus là.

Le Rama ajoute enfin ce qu'il faut faire si elle s'éteint dans la journée. On ne la rallume pas, et l'on ne demande à personne de le faire. On la rallume à la sortie de Kippour, on la laisse brûler jusqu'au bout, et l'on s'engage pour tous ses jours à ce qu'elle ne soit plus jamais éteinte.

גַּם נֵר נְשָׁמָה לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ שֶׁמֵּתוּ

Choulhan Aroukh, Orah Hayim 610:4, glose du Rama · Michna Beroura 610:9 et 610:12

ה

Les sources, une par une.

Tout ce qui est cité sur cette page a été lu dans le texte, sur Sefaria. Rien n'est cité de mémoire, rien n'est vocalisé par nos soins.

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